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二资本逻辑与社会时空的内在关联（第1页）

二、资本逻辑与社会时空的内在关联

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面对全球化时代的时空重构现象，应当如何在理论上加以把握和透视呢？对此，马克思给出的答案是：只有从资本逻辑出发，才能合理把握当今时代的时空现象。

正如马克思所说，“资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。

它的商品的低廉价格，是它用来摧毁一切万里长城、征服野蛮人最顽强的仇外心理的重炮。

它迫使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者。

一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。”

[23]马克思清醒地认识到，在其所处的时代中，资本主义在其扩张过程中确立了资本逻辑的主导地位，资本逻辑不仅是现代社会之所以为“现代”

的现代性原则，同时也是具有世界历史意义的全球性原则。

现代社会在全球范围内依据资本逻辑进行空间布展的同时，资本逻辑也改变了世界的面貌，从而整个人类的社会时空成为资本逻辑充分呈现的广阔舞台。

所以，当马克思指认资本“按照自己的面貌为自己创造出一个世界”

的时候，这个被资本逻辑所创造出来的“世界”

，在最为直观的意义上，无非是指人类社会时空关系的翻新与重组。

也就是说，如果不深入资本逻辑的维度中去考察时空现象，那么现代社会的种种时空现象以及由此而形成的时空秩序就无法得到合理的阐释。

马克思本人也是从资本逻辑出发审视社会时空的，这在马克思对绝对剩余价值和相对剩余价值的理论分析中可见一斑。

在马克思看来，资本主义生产的实质是剩余价值的增殖过程，他进一步区分了绝对剩余价值与相对剩余价值：“我把通过延长工作日而生产的剩余价值，叫做绝对剩余价值；相反，我把通过缩短必要劳动时间、相应地改变工作日的两个组成部分的量的比例而生产的剩余价值，叫做相对剩余价值。”

[24]这里所谓的“工作日的两个组成部分”

是指工人的劳动时间可以分为两个部分，一个是维持工人自身生活和存在的必要劳动时间，另一个则是为资本家付出的剩余价值劳动时间，即“工作日中必要劳动和剩余劳动的划分”

。

[25]马克思为什么要区分绝对剩余价值与相对剩余价值呢？因为马克思深刻意识到：“靠提高剩余价值率或延长工作日来补偿工人人数或可变资本量的减少，是有不能超越的界限的。”

[26]这个界限就是工人的自然生理界限，无论如何延长工作日，总不能突破工人劳动的生理极限，所以，“对于由必要劳动转化为剩余劳动而生产剩余价值来说，资本占有历史上遗留下来的或者说现存形态的劳动过程，并且只延长它的持续时间，就绝对不够了”

[27]，为此必须要“变革劳动过程的技术条件和社会条件，从而变革生产方式本身，以提高劳动生产力，通过提高劳动生产力来降低劳动力的价值，从而缩短再生产劳动力价值所必要的工作日部分”

[28]，即转入相对剩余价值的生产。

由于马克思是从劳动时间的维度来确定商品的价值量，乃至确定劳动力商品的使用价值和价值量，所以在马克思的理论展开中，通过劳动时间延长来获取的剩余价值是绝对的，这是剩余价值的一般；相对剩余价值是在绝对剩余价值的基础上，通过空间维度的引入来改变时间维度的商品价值量的比率，因而通过生产方式和生产过程的变革而获取的剩余价值在此意义上是“相对”

的。

正如马克思所总结的，“相对剩余价值是绝对的，因为它以工作日超过工人本身生存所必要的劳动时间的绝对延长为前提。

绝对剩余价值是相对的，因为它以劳动生产率发展到能够把必要劳动时间限制为工作日的一个部分为前提”

。

[29]所以，相对剩余价值并不构成对绝对剩余价值的否定，而是在绝对剩余价值基础上的一个必要的补充。

然而，这种补充并非是可有可无的。

恰恰相反，随着生产技术的不断发展以及生产过程的不断变革，相对剩余价值的重要性得以不断地凸显，因为在马克思看来，相对剩余价值的生产是工人的“劳动生产条件，也就是他的生产方式，从而劳动过程本身”

[30]所发生的“革命”