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一诠释学的语言学转向（第1页）

一、诠释学的“语言学转向”

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伽达默尔的《真理与方法》（1960）中第三部分的标题是“由语言引导的诠释学的本体论转折”

。

语言在此是讨论的主题。

不仅诠释学的对象、过程和人类世界经验被认为是语言性的，而且通过揭示语言与语词的特质，诠释学的普遍性得到证明，之前讨论的经验结构、问答结构、视域融合等内容在对语言的分析中被具体化。

《真理与方法》发表以后，伽达默尔认为语言问题是哲学的中心问题，并开始关注分析哲学宣称的“语言学转向”

①。

他十分重视维特根斯坦的观点，承认自己的一些观点与之有相近之处。

②在与杜特（C.Dutt）的一次谈话中，当被问到，“您的论题，‘在理解中所发生的视域融合是语言的伟大成就’适用于‘生活共同体的一切形式’，是什么样的语言能有这样的作用?”

伽达默尔问答：“我只能这样回答，我是完全同意维特根斯坦的著名观点‘没有私人语言’。”

③因此，我们把伽达默尔对使理解成为可能的一般语言的关注称为“语言学转向”

。

他通过对语言的分析完成了诠释学的普遍化。

这种分析可能被认为有相对主义和主观主义的倾向，本节试图分析得出这种倾向并不存在。

伽达默尔诠释学的这种语言学转向对当代美国实用主义哲学产生了影响，特别是罗蒂对伽达默尔的哲学做出了积极的回应，而伽达默尔的诠释学直接参与到麦克道尔哲学思想的发展中。

本小节要对这些哲学事实做初步评述。

（一）语言与诠释学的普遍性

《真理与方法》的一个目标是要揭示诠释学的普遍性。

“通过把语言性认作这种中介的普遍媒介，我们的探究就从审美意识和历史意识的批判以及在此基础上设立的诠释学这种具体的出发点扩展到一种普遍的探究。

因为人类的世界关系绝对是语言性的并因而是可理解性的。

正如我们所见，诠释学因此就是哲学的一个普遍方面，而并非只是所谓精神科学的方法论基础”

①。

诠释学的普遍性是指，诠释学所谈的理解、解释，是人类的普遍经验，是人与世界遭遇的普遍方式，而不仅仅发生于精神科学。

《真理与方法》之后，伽达默尔有意识地重申他这方面的认识，在文章《诠释学问题的普遍性》（1966）中他谈道：“解释学问题，如同我已经加以阐明的那样，并不局限于我开始自己研究的领域。

我真正关心的是拯救一种理论基础从而使我们能够处理当代文化的基本事实，亦即科学及其工业的、技术的利用。”

②由于诠释学的基础地位，它可以纠正人们对自身经验的认识。

在《汉斯-格奥尔格·伽达默尔自述》（1975）中他更清晰地指出：“在所有的世界认识和世界定向中都可以找出理解的因素——并且这样诠释学的普遍性就可以得到证明。”

①

可以看出，伽达默尔所说的诠释学的普遍化与语言的特殊地位和作用是联系在一起的。

语言是联系自我和世界的中介，是意识借以同存在物联系的媒介。

语言不是世界的一种存在物，是人的本质结构，而且语言相对于它所表述的世界并没有它独立的此在，语言的原始人类性同时也意味着人类在世存在的原始语言性。

这并不是说除了语言所表述的世界，还存在一个自在的世界。

世界自身所是的东西根本不可能与它在各种世界观中所显示的东西有别。

世界本身是在语言中得到表现的。

这就是语言的世界经验，它超越了一切存在状态的相对性，因为它包容了一切自在存在。

这种世界经验的语言性相对于被作为存在物所认识和看待的一切都是先行的。