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噬嗑 震下离上（第1页）

噬嗑震下离上

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《噬嗑》，《序卦》：“可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。”

既有可观，然后有来合之者也，噬嗑所以次观也。

噬啮也，嗑合也，口中有物间之，啮而后合之也。

卦，上下二刚爻而中柔，外刚中虚，人颐口之象也；中虚之中，又一刚爻，为颐中有物之象。

口中有物，则隔其上下，不得嗑，必啮之，则得嗑，故为噬嗑。

圣人以卦之象，推之于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间，故天下之事不得合也，当用刑罚，小则惩戒，大则诛戮以除去之，然后天下之治得成矣。

凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也，无间则合矣。

以至夫地之生，万物之成，皆合而后能遂，凡未合者皆有间也。

若君臣父子亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则和合矣。

故间隔者，夫下之大害也。

圣人观噬嗑之象，推之于天下万事，皆使去其间隔而合之，则无不和且治矣。

噬嗑者，治天下之大用也。

去天下之间，在任刑罚，故卦取用刑为义。

在二体，明照而威震，乃用刑之象也。

噬嗑：亨，利用狱。

噬嗑亨，卦自有亨义也。

天下之事所以不得亨者，以有间也，噬而嗑之，则亨通矣。

利用狱：噬而嗑之之道，宜用刑狱也。

天下之间，非刑狱何以去之？不云利用刑，而云利用狱者，卦有明照之象，利于察狱也。

狱者所以究察情伪，得其情则知为间之道，然后可以设防与致刑也。

《象》曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。

颐中有物，故为噬嗑。

有物闲于颐中则为害，噬而嗑之，则其害亡，乃亨通也，故云噬嗑而亨。

刚柔分动而明，雷电合而章。

以卦才言也。

刚爻与柔爻相间，刚柔分而不相杂，为明辨之象。

明辨，察狱之本也。

动而明，下震上离，其动而明也。

雷电合而章，雷震而电耀，相须并见，合而章也。

照与威并行，用狱之道也。

能照则无所隐情，有威则莫敢不畏。

上既以二象言其动而明，故复言威照并用之意。

柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

六五以柔居中，为用柔得中之义。

上行，谓居尊位。

虽不当位，谓以柔居五为不当。