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心外无事
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“心外无事”
可以最通俗地来解释,你意识到的事和做的事,都是心主使你做的,如果你的心不动,就没有任何事,所以说,心外无事。
实际上,与其说“心外无物”
“心外无事”
,甚至是“心即理”
是心学的法则,不如说它们是王阳明的谆谆教诲。
如果用现代心灵修行的角度来说,那就是王阳明其实是告诫我们,对天下万事万物不要总是动心,不要总是让心内有太多的事。
我们追逐权势名利尊位,实际上对很多人而言,这都是心外的事,可他们非要把这些都拉到自己心中来。
但这和王阳明的意思有云泥之别。
王阳明说“心即理”
,说“心外无物”
,说“心外无事”
,和佛家人说的这些迥然有异。
佛家也说,心外无物,但是消极的,他不但希望心外没有物、没有事,就是心内,也不要有物,也不要有事,佛教徒都设想把自己锻造成一个心如死灰、形如槁木的活死人。
王阳明曾对佛家的“心外无事”
有过很深刻的批评。
他说,佛家为了做到心外无事,抛弃父母妻儿,跑到深山老林里枯坐。
王阳明评定说,这些和尚是胆小鬼,不负责任的懦夫,只知道逃避。
他们恐惧做儿子太累,就离开父亲;恐惧做丈夫太累,就离开妻子;恐惧做父亲太累,就离开儿子;恐惧工作,就离开社会。
而我们儒家截然不同,做儿子,就用孝顺的心;做父母,就用慈悲的心;做员工,就用忠诚的心,多么自在。
从这段话中,我们可以看出,在王阳明看来,一个真正的圣人要做的事是非常多的。
但这些事必须要符合下面的条件:一、你是可以做到的,也就是说,这些事是你能控制的。
比如孝顺父亲,任何人都能做到。
但比如造反,恐怕你没有这个能力,所以就不要去做,这种事就不应该是你心内的事;二、听从良知的指引,有些事可能是你能做到的,但你不做,这就不是真正的心外无事,心外无事不是逃避。
比如你遇到有人恃强欺弱,这就是你该做的,如果你这个时候说心外无事,只要不动心,就不去做,那就不符合心即理的要求;三、有些事虽然被道德家们鄙视,但如果在你能力范围内,你依然可以做。
比如追逐权势名利尊位,如果你有超人的智慧,在不违背良知的情况下,为什么不去做?
毋庸置疑,“心即理”
“心外无物”
“心外无事”
首先要求的就是要我们在内心的良知上用功,良知光明了,它会指引你,做到心外无物、心外无事。
如果宇宙中的那些天理就在我们心中,那么,每个人不必向外去寻求,就可以在内心建立一个自己的世界。
这个世界里有属于你自己的天地万物,属于你自己的功名利禄,它是一个精神和物质并驾齐驱的光明世界。
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