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这样的心体自然能够感遇外物而无所不通，心体的发用也自然能够符合中正节制，有事物呈现于心体也自然能够顺应了。”

【七四】

问“志至气次”

[112]。

先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次二之谓。

‘持其志’，则养气在其中；‘无暴其气’，则亦持其志矣。

孟子救告子[113]之偏，故如此夹持说。”

【译文】

陆澄问为何“志至气次”

的问题。

先生说：“这是说意志所到之处，气也相继而至的意思，并非以志为先，而以气为从的意思。

‘坚持自己的志’，则养气也在其中了；‘不要滥用自己的气’，也就是保持自己的志了。

孟子补救告子的偏颇，才兼顾两边而立说。”

【七五】

问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高。

’[114]如何？”

先生曰：“不然，如此却乃伪也。

圣人如天。

无往而非天：三光之上，天也；九地之下，亦天也。

天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。

贤人如山岳，守其高而已。

然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。

是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”

【译文】

陆澄问：程颐先生说：“‘圣人之道，必然谦逊而朴素；贤人的言说，则自我抬高。

’这话如何？”

先生说：“不对，如果这样就是作假了。

圣人像天一般。

没有什么不是天：日月星辰之下是天；九泉之下也是天。

天何尝需要自己降低自己、让自己显得谦卑呢？这是孟子所谓‘大而化之’的含义。

贤人则像高山，固守其高处而已。

然而百仞的高山不能抬高自己到千仞，千仞的高山不能抬高自己到万仞。

所以贤人也并未抬高自己，若是这样便是作假了。”

问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’[115]，延平[116]却教学者看未发之前气象，何如？”

先生曰：“皆是也。

伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。

延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’[117]的工夫。

皆古人不得已诱人之言也。”