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003（第14页）

名虽不同，功夫只是一事。

就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。

如孔子言‘修己以敬’，即不须言义；孟子言‘集义’，即不须言敬。

会得时，横说竖说，工夫总是一般。

若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”

问：“穷理何以即是尽性？”

日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’[173]，如何？”

先生曰：“‘夫我则不暇。

’[174]公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”

日孚悚然有悟。

【译文】

梁日孚问：“朱熹认为居敬和穷理是两件事，而先生认为两者是一件事，为何？”

先生说：“天地之间只有一件事，何来的两件？如果从万物分殊的角度来看，《中庸》说‘礼仪有三百条，威仪有三千条’，又何止两件事？你且说说看，居敬是怎么一回事，穷理又是怎么一回事？”

梁日孚说：“居敬是存养的功夫，穷理则是穷究事物的道理。”

先生说：“存养是存养什么呢？”

梁日孚说：“存养是存养心中的天理。”

先生说：“如果是这样，那存养也就是穷理了。”

先生接着问，“你再说说如何穷究事物的道理？”

梁日孚说：“例如侍奉双亲便要穷究孝的道理，辅佐君主便要穷究忠的道理。”

先生说：“忠和孝的道理是在君主和双亲的身上，还是在自己的心上呢？如果在自己的心上，也只是穷究自己心中的理罢了。

你且说说看什么是敬？”

梁日孚说：“专一就是敬。”

“怎样才是专一呢？”

梁日孚说：“好比读书便一心在读书上，做事便一心在做事上。”

先生说：“如果是这样，那么喝酒便一心在喝酒上，好色便一心在好色上，这是追逐物欲，怎能算是居敬的功夫呢！”

梁日孚向先生请教。

先生说：“专一的一指的是天理。

专一便是一心在天理上。

如果只知道专一，而不知道一就是天理，有事时就会追逐事物，无事时就会心中空空落落。

只有无论有事无事，一心都在天理上用功才可以。

所以居敬也就是穷理。

就穷理的专一之处而言，便称之为居敬；就居敬的精密之处而言，便称之为穷理。

并不是在居敬之外还有个穷理的功夫，在穷理之外还有个居敬的功夫。

两者的名称虽然不同，其实只是一个功夫。

好比《易》中所说的‘恭敬可以使人的内心正直，道义可以规范人的外在行为’，恭敬就是没有事情时候的道义，道义就是有事情时候的恭敬，两句话说的是同一件事。

例如孔子说‘以恭敬之心修养自己’，便不需要再说道义了；孟子说‘积累道义’，便不需要再说恭敬了。

如果能够领会，随便怎么说，功夫都是一致的。

如果拘泥于词句，不知道功夫的根本，就会支离破碎，功夫也没有下手处。”

先生说：“心的本体就是天性，而天性就是天理。