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003（第9页）

，则君子之学终身只是“集义”

一事。

义者宜也，心得其宜之谓义。

能致良知则心得其宜矣，故“集义”

亦只是致良知。

君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。

故“君子素其位而行”

“思不出其位”

[324]。

凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。

而凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”

[325]者，皆所以致其良知也。

若云“宁不了事，不可不加培养”

者，亦是先有功利之心，较计成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意，便是“自私用智”

，便是“义外”

，便有“不得于心，勿求于气”

[326]之病，便不是致良知以求自慊之功矣。

所云“鼓舞支持，毕事则困惫已甚”

，又云“迫于事势，困于精力”

，皆是把作两事做了，所以有此。

凡学问之功，一则诚，二则伪。

凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。

《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。”

曾见有恶恶臭、好好色而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。

【译文】

来信又写道：“先生说：‘终身为学只有一件事，不论有事无事，只是这一件事。

如果说宁可不做事，也不能不加存养的功夫，就是将为学的功夫分作两件事了。

’我以为，感到精力衰弱，不能做完事的，是良知；宁可不做事，也要加以存养的，是致知。

这怎么成了两件事呢？如果事情变化不能不处理，虽然精力衰弱，稍加振作也能坚持下来，只要保持意志统帅气力便可。

然而言语行动终究有气无力，一旦做完事情就疲惫不堪，这不是滥用气力吗？这其中的轻重缓急，良知固然明白，但有时迫于形势，又怎么能顾及精力？有时精疲力竭，又怎么能顾及形势？该怎么办呢？”

“宁可不做事，也不能不加存养的功夫”

，对初学者这么说也不是没有好处。

但将处理事情和存养心体分作两件事看待，就有弊端。

孟子说“必有事焉”

，君子终身的学问都在“集义”

。

义就是宜，心能够处事得宜便是义。

能致良知，心就处事得宜，所以“集义”

也就是致良知。