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一唯物史观的新发展（第1页）

一、唯物史观的新发展

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马克思的思想发展史证明，唯物史观和经济学研究是分不开的。

唯物史观为科学地研究经济学确立了理论和方法，而经济学的研究又丰富和推动了唯物史观的发展。

经济学研究深入时期往往是唯物史观发展时期。

例如，马克思1844年在巴黎研究经济学的成果，汇集到《手稿》和《神圣家族》中；1845年在布鲁塞尔对经济学的研究，反映在《德意志意识形态》《哲学的贫困》和《共产党宣言》中。

但是，直至1848年，马克思还没有对资本主义社会形态进行全面的、连贯的、系统的分析，而是为这一伟大工程准备构件。

在《手稿》中，马克思分析了私有制的财产关系的本质、劳动的异化性质，但偏重于分配关系，通过工资、利润、地租的分析来揭示有产者和无产者的关系；在《共产党宣言》中，马克思虽然分析了资本主义社会的结构，它的生产关系和阶级关系，以及资产阶级的家庭、教育、法，等等，但这种分析还是原则的、粗线条的。

真正把资本主义社会形态作为活的有机体，将它的全部生产关系以及它所固有的阶级对抗的具体表现，将维护资产阶级统治的资产阶级政治上层建筑，将资产阶级的自由平等之类的思想，将资产阶级的家庭关系和盘托出，用严密的逻辑体系把它再现出来的是伟大著作《资本论》。

可以说，马克思是穷毕生之精力从事《资本论》的创作的。

在1848年以前所取得成就的基础上，马克思在19世纪50年代全面开始了准备工作。

定居伦敦之后不久，马克思就把注意力转向研究政治经济学的基本理论，研究国民经济学说史和资本主义世界的现实状况，从资产阶级经济学家的著作、官方文件和期刊中搜集材料，作了摘录和评注，这就是关于经济学的《伦敦笔记》。

以后马克思又陆续写作了《资本论》的几部草稿：《经济学手稿（1857—1858）》、《经济学手稿（1861—1863）》、《经济学手稿（1863—1865）》，并于1859年正式出版了《政治经济学批判》第一分册。

马克思在创立无产阶级政治经济学的同时，深化和丰富了唯物史观。

其中《政治经济学批判》的著名《导言》和《序言》，在唯物史观发展史上具有极其重要的意义。

按时间顺序，《导言》先于《序言》。

《导言》是1857年8月底到9月中旬写的。

[1]它是专门论述政治经济学的对象和方法的，但同样是一篇哲学著作。

除了研究方法和叙述方法、历史方法和逻辑方法、抽象与具体、分析和综合这些有关认识论和辩证逻辑的问题外，还专门论述了历史唯物主义的重大问题。

在《导言》中，马克思着重论述了物质资料生产的问题。

他对生产的社会性、生产的一般与特殊形式、生产关系内诸因素的相互关系，以及物质资料生产对精神生产的制约性及其相互矛盾问题的阐述，概括地、鲜明地表达了唯物史观对物质资料生产的本质和作用的看法，并批判了卢梭、斯密、李嘉图、巴师夏、凯里、蒲鲁东等人的历史唯心主义观点。

物质资料的生产是人类社会存在的基础，这是马克思创立唯物史观以来一贯坚持的观点。

通过19世纪五六十年代对经济史和社会史的研究，马克思更是坚定了这个看法，任何一个民族，如果停止劳动，不用说一年，就是几个星期，也要灭亡，这是每一个小孩都知道的。

但是马克思并不满足揭示这个事实，而是对这个事实进行哲学的分析。

在马克思看来，一切生产都是个人在一定社会形式中并借助这种社会形式而进行的对自然的占有。

生产当然离不开个人，但生产并不是个人的生产。

马克思说：“人是最名副其实的政治动物，不仅是一种合群的动物，而且是只有在社会中才能独立的动物。

孤立的个人在社会之外进行生产——这是罕见的事，在已经内在地具有社会力量的文明人偶然落到荒野时，可能会发生这种事情——就像许多个人不在一起生活和彼此交谈而竟有语言发展一样，是不可思议的。”

[2]正因为生产始终是社会性的生产，因而进行生产的个人只能是社会性的个人。

并不是人的本性决定生产的社会性，而是生产的社会性决定人不可能孤立存在。

生产的社会性是理解人的本性的入口。