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马克思的主体客体理论1（第7页）

马克思首先区分了劳动的对象化和劳动的异化这样两个概念。

马克思认为，劳动的本质是主体在活动中借助于一定的手段改造客体把自己的需要和目的对象化。

所以，劳动的对象化是人的本质力量的客观表现。

劳动的对象化转化为异化的客观前提是：人的对象性活动不仅把人的主观能力对象化，而且连同能力一起实现对象化的还有人们之间的社会关系。

马克思指出：“任何生产都是个人的物化。

但是，在货币（交换价值）上，个人的物化不是个人在其自然规定性上的物化，而是个人在一种社会规定（关系）上的物化，同时这种规定对个人来说又是外在的。”

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马克思用大量的事实证明了，物之所以具有支配人、奴役人的社会权力，正是人的活动所赋予它的社会规定性。

因此，主客体关系的异化既不是上帝的旨意，也不是物天生具有捉弄人的属性，造成这一结果的正是人本身的活动。

物对人的统治不过是人对人统治的特定形式。

马克思认为，物对人的统治是在一定历史阶段上才出现的现象。

在资本主义社会以前，人与人的关系主要表现为人对人的依赖关系，人受物的力量的支配还不显著。

随着资本主义的产生和发展，追求抽象财富日益成为生产的绝对目的，这样人也就日益把自己的希望、意志和权力移交给物（货币）。

当交换关系成为支配一切的关系时，“人的社会关系转化为物的社会关系，人的能力转化为物的能力”

的现象就出现了，物作为社会关系的体现者就确立了它对人的统治地位。

货币对人的统治是主客体关系异化的极端形式。

货币之所以具有统治一切的力量，在于它不是某一个人而是整个社会力量的物化。

处于自由竞争中的个人在客体化的社会力量面前是无能为力的，只能听从它的摆布。

基于这种理解，马克思认为人同物的分离和对立同时必然表现为个人和社会、个体和类的抗争。

如上所述，马克思从主客体关系的异化入手，分析了资本主义劳动自身的矛盾，这一矛盾实际上就是劳动的物质内容（生产力）和社会形式（生产关系）的矛盾。

这一客观分析揭示了资本主义私有制决不是生产劳动的绝对形式，而只是一种暂时的历史的形式。

异化劳动发展到一定阶段，内容就要冲破形式，建立新的符合劳动本质的社会形式。

这一矛盾解决的自觉表现就是无产阶级反对资产阶级的斗争。

这一理论最终导致了社会主义革命在一系列国家的胜利实现。

总而言之，马克思关于主体与客体关系的理论体系可以使我们得出如下结论：人与外部世界的关系是双重的——人与自然的关系以及人与社会的关系。

在人的自身发展过程中，人不仅受到自然对象物种尺度的限制，而且受到社会关系的制约。

所以，人的解放的含义也是双重的：物种关系上的解放和社会关系上的解放。

主体和客体关系的发展及其统一是一个自然的历史过程。

当人通过一般生产劳动在物种关系方面把自己从动物界中解放出来以后，在较长的一段历史时期内，人们仍然为不可控制的社会力量所左右。

只有当建立了公有制，即分裂的社会主体组成统一的自由联合体时，人们才有能力把这种物化的社会力量置于自觉的控制之下，使人从异己的社会关系中解放出来。

这就是未来的共产主义社会。

社会主义作为共产主义的初级阶段，它是由人类的前史向正史阶段转化的过渡时期，是共产主义的现实运动，我们现在的一切努力，都是朝向这个大目标的。