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第八章 平安时代公元800年至900年（第1页）

第八章平安时代（公元800年至900年）

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心物合一的理念注定会在日本思想中日臻强大，直至精神与物质这两个概念最终实现完全融合。

不容忽视的是，这种融合更多是以物质为中心的，象征被视为现实，普通的世俗行为被视为神圣的祝福，现世本身则被视为理想的世界。

摩耶幻影终究并不存在。

在印度，尽管对于物质和具体存在的感受过程或许成了启发灵性的圣礼，带来了密教和**崇拜，但与此同时不能忘记的是，它也为我们带来了那些描述家庭和体验的生命力旺盛的诗歌。

以如此心物融合的观点来看，桑耶西的生活就是遁世，因此，当日本真言宗的僧侣在敬拜仪式中试图表达日常生活不是虚幻，而是真实存在这一观念时，所采用的就是“户主”

这一象征性的标志。

在这一精神与形式的融合之下，民间迷信被提升至与真实科学同等的地位，一样受到尊崇与重视。

所有的活动都受到最高智者的关注。

以这种方式，高深的思想和特殊的情感实现了在民众之中的普及，维系起大众，人们积蓄起巨大的潜能，为之后一个时代活力喷涌的爆发做好了准备。

这段历史叫平安时代，其名称来自再度迁都后的新都城——日本于公元794年将都城从奈良迁至平安京，即京都。

在此期间佛教发展出密宗，这一宗派能够同时接纳自我折磨的禁欲苦行与肉体欢愉崇拜这两个极端。

密宗进入中国的初期代表人物是南印度的金刚智三藏和不空金刚。

公元741年，不空金刚为求真理而返回印度，这或许可以被视为是佛教与进一步流入中国的印度教之河相互融合的一个切入点。

这个时代因而受印度影响极大，宗教和艺术方面均是如此。

这一宗派在印度的起源并不清晰。

很早时期，密宗就有明显的存在迹象，不过直到七八世纪，在出现了婆罗门教与佛教教义融合的需求之时，才完成系统化的构建。

这一时期，《罗摩衍那》作为对过度寺院化生活的抗议力量最终定稿。

在日本，这一新的哲学思想对法相宗和华严宗起到了推动作用。

在此之前，这两个宗派就在以具体的方式传授心物合一以及至高精神的实现。

这些思想家们在以实践来展示理念的努力方面，比他们的先行者更进一步，他们声称自己是与至高神明毗卢遮那佛（就连释迦佛陀也不过只是其化身之一）直接接触的产物。

他们的目标是从所有宗教和所有教义中找到各自的真理，每一个宗教各自都有其到达最高境界的法门。

通过冥想实现身心言三者合一，被认为必不可少，不过这三者中的任何一个若能达到最大可能性，则即可产生最高成果。

因此他们将语言即念诵经文作为修得正果的最重要手段；他们认为，语言存在于身与心之间的边缘地带。

正因如此，这一宗派有时被称为“真言宗”

。

艺术和自然在新光辉的照耀下被赋予了新的视角，万物皆同，皆有毗卢遮那佛存在于其中，毗卢遮那佛是超越个人的普遍存在，以最高形式将之实现是信徒们追求的目标。

从这一超越物质世界的同一性观点来看，罪孽与自我牺牲一样神圣不可轻视，最低卑的恶魔与最高洁的神明同是万神殿的中心也不足为奇。

最细微的细节也必须被小心守护和细致保存，因为细小之物即可照见整个生命，万物都被视为是大佛的具体呈现。

神话因而被当作一个散发着七彩光芒的彩虹来看待，其中任何一点、在任何时刻都有可能成为中心，使得其他所有内容都变成了相对从属之物。

这种观念是印度对于“一视同仁”

（三迷见）境界的伟大追求所产生的众多可能结果中的一个。

同时令人费解的是，尽管佛教的本质使其原本一直秉承着深刻的知性分析，但这个时代的科学观念却表现为法术或是对超自然现象的研究。

这也许是因为将世间万物分为五要素的哲学理论过于深奥，未经训练的一般大众无法理解之故；这一理论认为世间万有皆由五大基本要素组成，即地、风、火、水、空（即“心”

之意），若没有“空”

，则其他四项都不存在，“空”