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第11章 卷十（第4页）

能使“过去已经发生的、现在正在发生的或未来将要发生的”

某一些事不发生。

所以被恐惧或悲哀或愤怒所激动的人便是逃亡者。

一个人把精虫放进子宫里，走开了，然后另外的机缘把它接过去，在上面下工夫，制成一个婴儿——这工作完成得何等美妙！

婴儿吞食下咽，不久另一机缘把它接了过去，制造感觉与动作。

简言之，赋予生命与力量，以及许许多多的稀奇奥妙的东西！

想一想这一些在暗秘中完成的事，侦察那个动因何在，恰以我们侦察那使一件东西下去、另一件东西上来的那股力量一般；虽然用眼睛看不见，但并不因此而看不清楚。

不断地想着：日前存在的东西，远在我们有生之前即已存在，而且须知在我们身后将依然存在。

把你经验中所看见过的，或从历史上学得的，一幕又一幕的重复的戏剧表演，都放在你的目前温习一遍，例如：哈德良[2]之整个朝廷，安东尼·派厄斯之整个的朝廷，菲力普之整个的朝廷，以及亚历山大的，克罗索斯[3]的。

这些情景与我们目前所见的毫无二致，只是演员不同。

为了任何发生的事而感苦恼或不满的人，应视为在祭祀时做牺牲而挣扎嘶叫的一只猪；一个人独自躺在**，默默地伤叹着命运的枷锁，也像是那只猪。

须知只有理性的人，才会自动地接受一切，盲目地服从乃是一般生物的必然现象。

做每一件事，逐步停下来问自己：“死亡是不是可怕的，为了不能做这一件事？”

人的错误行为使得你震惊吗？回想一下你自己有无同样的错误；例如：把钱当做好东西或乐事，或追寻无聊的美名等等。

因为这样一想，你便很快地忘记愤怒，并且还可以自行宽解——这人是不得已，他有什么办法呢？或是，如果你有办法，铲除那不得已的情形。

见萨提隆，就要想起苏格拉提克斯，或优提克斯，或海门；看见优弗拉提斯，就要想起优提济昂，或西凡诺斯；看见阿西佛龙，就要想起超派奥佛勒斯；看见塞佛勒斯，就要想起赞诺芳或克利图；看看你自己，就要想起已往的恺撒之一，到处均可依此类推。

然后你再想想：他们如今哪里去了？不知哪里去了，没人能说是什么地方。

因此你应经常视人事若烟云；尤其是当你想到凡事一经变化即永不存在的时候，更应作如是观。

那么何苦勉强挣扎呢？为什么不以优游地度过这短暂的人生而自满呢？[4]何等的资料，何等的工作机会，都被你放弃！

这不全是为了精确考察人生全部而运用理性的对象吗？继续运用你的理性，直到你已吸收了那些真理，犹如健强的消化吸收了食物，熊熊的火把投进去的一切变成了光与热。

不要令任何人有权指说你不是一个诚恳的人，不是一个好人，要令任何对你做此种观感的人，成为说谎的人——这一切由你决定。

因为谁能阻止你成为诚恳与良善的人？如果不能成为这样的人，下决心不要再活下去。

因为在此种情形之下，理性也不坚持要你活下去。

讲到我们的人生资料，怎么说、怎样做，才算是合于健全之道呢？怎么说、怎样做，到头来还是由你自己来决定。

不要推托说你受了什么阻碍。

你永远不会停止抱怨的，除非你有一天能随时随地利用人生资料，有如享乐者之纵情于耳目声色之娱。

因为一个人按照本性做事，应该被视为一种享受，而且到处他都有力量这样去做。

我们知道，一个圆筒并没有力量到处滚转，水、火或任何其他由自然控制的东西，或由无理性的灵魂所控制的东西，均不能自主活动。

但是智慧与理性却能按着他们的本性与意志冲破一切障碍向前迈进。

试为悬想，理性之突破障碍是如何的顺利，犹如火之向上，石之下落，圆筒之就坡而滚，无所顾虑。

其他一切障碍，或仅是影响这死板板的肉体的躯壳，或除非经由想象及理性本身之许可，全然不能对我们有何伤害，否则受打击的人立刻要变坏了。

讲到其他一切的生物，其中任何一项如果遭遇什么灾害，其本身必定吃亏。

但是一个人遭遇这种情形，善于利用灾害，会变得更好，更值得称道。

简言之，要记住：自然既已使你成为一个市民，凡不损及于市者，当然亦不会损及于你；不损及自然法则者，当然亦不会损及于市。

所谓意外之事，没有一件伤害到自然法则。

那么不伤害自然法则者，当然亦不会有损于市及市民。

对于一个有道之士，浅显而至简的格言即足以警醒他勿陷入悲哀与恐惧。