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王阳明提出万物一体,无非是希望每个人都发自良知地去爱人,爱世界,爱天地万物。
这就是儒家苦口婆心教导世人的“仁”
,在王阳明看来,“仁”
就是致良知。
那么,我们用良知去爱天地万物,是一股脑地铺天盖地去爱,还是有步骤、有层次、有轻重呢?
有人问王阳明:既然万物一体,那《大学》为何会说仁爱应有“厚薄”
呢?
王阳明做了很详细的回答:这是天理如此,也是良知的答案。
近处说,我们的头和手足就有轻重之别,如果非要舍弃一面,那肯定是舍弃手足而保留头。
倘若刻板地主张万物一体,不分主次轻重,那当你的亲人和路人都快要饿死时,你的食物只能解救一个人,你解救谁?自然是你的亲人。
因为天理如此,良知的答案如此。
我们要真切笃实地拥有一颗万物一体的仁心,就必须从眼前事做起,从你最亲近的人做起。
然后循序渐进,真诚恻怛地致良知,最终就会迈入真正的“万物一体”
之境。
但天下芸芸众生,能做到这一点的人凤毛麟角,原因就是我们的良知被私欲隔断,不能视天地万物和我为一体,而形成了间隔,无法贯通自己和万物。
在王阳明看来,我们之所以拥有这个世界,就是因为每个人要行这“万物一体”
之仁。
倘若没有这个,所谓的世界也就不存在了。
阳明心学的一切理论、概念都建立在“万物一体”
之上,它是阳明学的世界观,也是阳明学的基石。
有弟子问王阳明:“人固然有良知,草木瓦石也有良知吗?”
王阳明回答:“人是万物的尺度,这个尺度就是良知。
所以人的良知就是草木瓦石的良知。
如果草木瓦石没有人的良知,不可以称之为草木瓦石。
岂止草木瓦石,倘若天地没有人的良知,也不可以称之为天地。
因为天地万物和人原本是一体的,其发生的最精微之处,就是人心的良知。
风雨露雷,日月星辰,禽兽草木,山川土石,和人原本也是一体的。
因此五谷禽兽之类,都可以养育人,药石之类,都可以治疗疾病。
只因同此一气,所以相通。”
因为万物一体,所以王阳明极力主张“和”
。
“和”
是中华文明的精髓,王阳明之前的儒家世界观认为,世界浓缩成一个字,就是“和”
。
它符合宇宙法则(上应天理),符合伦理道德(下合人伦),符合一切事物的自然规律(贯穿于万事万物之中)。
实际上,万物一体就是“和”
,如果你真能万物一体,把天地万物都当成自己的一部分,你就能做到“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”
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