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四不过度不执著（第1页）

四、不过度，不执著

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王阳明的弟子陆澄有一天忽然接到家信，信上说，他儿子病危。

凡是个爹，听到亲儿子有危险，就不可能无动于衷。

于是他的脸马上呈现了忧苦状，心里更是万分忧愁，不能自已。

王阳明听他说了这件事后，居然有点小欣喜：“啊呀，这正是大好时机啊！”

陆澄有点生气：我儿子可能要病死了，你居然说这是大好时机，你为何不说苍天有眼呢？

如你所知，陆澄误会了王阳明。

王阳明说的“大好时机”

其实是这样的：“你现在正是用功时，如果错过这个机会，平时讲学又有什么用处？人就是要在这时候练心。”

原来，这是练心的最好时机，怎么练呢？

王阳明说：“父亲爱儿子，感情至深，但天理有个‘中和’处，过分了就是私心。

此时，人们往往认为按天理应该烦恼，就去一味忧苦而不能自拔，正是‘有所忧患不得其正’。

一般说来，七情的表露，过分的多，不够的少。

但稍有过分，就不是心的本体，必然要调停适中才算可以。

譬如，父母双亲去世，做儿女的哪有不想一下子哭死心里才痛快呢？然而，《孝经》中说：‘毁不灭性。

’并非圣人要求世人抑制情感，天理本身自有界限，不可超越。

人只要认识了心体，自然分毫都不能增减。”

这个故事在《传习录》中相当有名气，它是阳明学方法论“事上练”

最经典的案例解读。

要通透了解这段话，首先应普及理学的基本概念。

朱熹认为，人的心分为性和情两部分。

性是天理，比如人心所固有的仁、义、礼、智、信。

情则是欲，比如七情。

朱熹说存天理去人欲，就是保存仁义礼智信，祛除七情。

既然把人心所固有的七情祛除了，人心就不圆满，所以朱熹让人去万事万物上求索“理”

来填补七情六欲的阵地。

这就是朱熹所谓的“性即理”

，而王阳明则说“心即理”

，就是性和情都是天理。

王阳明说：“喜怒哀惧爱恶欲，人称七情，七情都是人心固有的，从良知生发出来，需要良知去控制。

七情好比浮云，良知好比太阳。

太阳不会总停留在一处，但无论何处，只要有一线光明，就全是阳光所在处。

天空即便布满云雾，只要太虚中还能分辨颜色和形式，便为阳光不灭处。

“不能仅因为云能遮日，就要求天不产生云。