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【度阴山曰】

孔子当初站在水边，说：“逝者如斯夫。”

意思是，时间像流水一样，一去不还了。

老子看着滚滚大河，由衷地说：“上善若水，江海所以能为百谷王者，以其善下之。”

意思是，最伟大的东西莫过于水，江海所以能成王，是因为它肯谦卑地下流。

中国古代鸡汤大师们教导人们：“人往高处走，水向低处流。”

同样是水，孔子、老子、鸡汤大师看待它的角度不同，解析出来的道自然就不同。

但正如王阳明所说，大家总谈论天，可谁见过真正的天？将日、月、风、雷等天象视作天，这不对；认为人、物、草、木就不是天，却也未必如此。

大家总谈论水，可谁见过真正的水？有谁把水最本质的特性说了出来？

无论孔子，还是老子，或者是鸡汤大师，他们说的水，其实都是我们感官能得到的水的特点，任何人都没有说出水的本质：它为什么不停地流？它为什么总会向下流？

这就是水背后的道——地心引力。

而这个道，根本不会轻易展现在所有人面前，你必须用心去琢磨、实验才可得到。

孔子、老子、鸡汤大师说的水，只是依据自己的偏见，得出的一种现象而已，它并不是本质。

只有透过现象，用心用脑，才能发现本质，才能发现道。

王阳明说，心即道，道即天，知心则知道、知天。

这个知心，即是用心。

我们常常会被一些外表华丽的东西蒙骗，原因就在于，我们从来没有用心去了解华丽外表的本质。

正如我们从来不想去了解生活的本质，却把生活中的诸多外在的装饰（房子、车子、容貌）当作本质。

其实，生活的本质只有一个，那就是心安。

住大房、开豪车、左拥右抱的人心未必安，倘若能安，房子、车子、女人这些表象才有真正的意义。

否则，就不是道，就不是天，就不是心。

心外无道，一切道都在心里。

不局限自己

问：“名物度数，亦须先讲求否？”

先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。

如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。

苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。

亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后则近道’。”

又曰：“人要随才成就，才是其所能为。

如夔之乐、稷之种，是他资性合下便如此。

成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。

到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”

又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是‘不器’。

此惟养得心体正者能之。”

【译文】

陆澄问：“事物的名称与度量，是否需要预先讲究？”

先生说：“人只要能存养自己的心体，具体的作用便自然在心体之中了。

如果存养心体能够达到‘感情未发出来时的中正’状态，自然会有‘发而中节之和’的作用，自然无所不到、无事不可。