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传习录中001（第13页）

明白不去实践不能称之为穷理，就能明白知行合一、知行并进的道理，就不会把知与行看作两件事了。

万事万物的道理都不在自己的心之外，却要说穷尽天下事物的道理，是唯恐自己心中的良知不足，所以必须向外寻求，来填补自己心中的不足，这还是把心和理看作两件事。

所谓博学、审问、慎思、明辨、笃行的功夫，即便是资质较差、需要付出百倍努力才能赶上常人的人，扩充到极致以至于“尽性知天”

，也不过是实现自己心中的良知而已。

良知之外，难道还能增加一丝一毫的东西吗？如今说必须穷尽天下事物的道理，却不知道向心中去探求，那么善恶的缘由、真伪的异同，舍去我们心中的良知，又如何能够体察明白呢？你所说的“被气拘束、被物蒙蔽”

，正是被这种错误观念拘束、蒙蔽。

而今要去除这一蒙蔽，不知致力于内求，还想向外去探求，好比那些眼睛不明亮的人，不服药调理、治好眼睛，却茫然去探求外面的光亮，眼睛的明亮难道可以由外而得吗？肆意妄为的危害也正是由于不能在心体良知上仔细体察天理而已。

这真是差之毫厘、谬以千里，不能不分辨清楚。

希望你不要认为我说得太苛刻了！

如何真正地学习？分五步。

第一步，实践。

王阳明所谓的“学”

必须有实践相伴，服侍奉养双亲，亲身实践孝道，才可以称之为学。

否则，难道仅仅是空口白话地随便说说就可以称之为学习孝道了吗？学习射箭必须张弓搭箭，射中靶心；学习书法必须铺纸提笔，切实去写。

天下所有的学习，没有不实践就可以称之为学的，所以在学习的开始就已经是实践了。

第二步，强化。

反复地实践，反复地强化这一实践的行为，绝不停止，最终形成惯性，你就会成为这一方面的高手。

第三步，询问。

学任何事物不可能没有疑惑，有疑惑便会产生问题，问问题就是学习，就是实践。

第四步，思考。

询问后可能还有疑惑，这时便需要思考，思考也是学习，也是实践。

第五步，辨析。

思考后可能还有疑惑，这时就要用到辨析的功夫，辨析也是学习，也是实践。

实践—强化—询问—思考—辨析，最终形成自己的理论，这就是王阳明给我们的学习方法。

事物的存在，是我们意念的结果

来书云：“教人以致知、明德，而戒其即物穷理，诚使昏暗之士深居端坐，不闻教告，遂能至于知致而德明乎？纵令静而有觉，稍悟本性，则亦定慧无用之见，果能知古今、达事变而致用于天下国家之实否乎？其曰‘知者意之体，物者意之用’‘格物如格君心之非之格’，语虽超悟独得，不踵陈见，抑恐于道未相吻合？”

区区论致知格物，正所以穷理，未尝戒人穷理，使之深居端坐而一无所事也。

若谓即物穷理，如前所云务外而遗内者，则有所不可耳。

昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则“虽愚必明，虽柔必强”

。

大本立而达道行，九经之属，可一以贯之而无遗矣，尚何患其无致用之实乎？彼顽空虚静之徒，正惟不能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遗弃伦理、寂灭虚无以为常，是以要之不可以治家国天下。

孰谓圣人穷理尽性之学，而亦有是弊哉？

心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。

其虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意。

有知而后有意，无知则无意矣，知非意之体乎？意之所用必有其物，物即事也。

如意用于事亲，即事亲为一物；意用于治民，即治民为一物；意用于读书，即读书为一物；意用于听讼，即听讼为一物。

凡意之所用，无有无物者。

有是意即有是物，无是意即无是物矣，物非意之用乎？