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总而言之，只是同一个眼睛。

如果看到愤怒时的眼睛就说没有高兴时的眼睛，看到直视时的眼睛就说没有窥视时的眼睛，这就都是执着，显然是错误的。

孟子说性，都是从源头上说的，也只说了个大概；荀子说性恶，是从流弊上说，也不能认为他说的就一定不对，只是认识得不精到而已。

但一般人却失去了心的本体。”

那人问：“孟子从源头上说性，要人用功，从源头上开始就明白透彻；荀子从流弊上说性，所以在功夫上就舍本逐末，白费了许多力气。”

先生说：“是的。”

【度阴山曰】

关于“人性”

的讨论，中国历史上的哲学家几乎倾巢出动，纷纷表达自己的看法。

最有名的当属三种：人性本善、人性本恶、人性可善可恶。

哪种是正确的呢？

这就是阳明心学的精明之处。

王阳明说，要给人性下个确凿的定义，这不可能。

一旦你给某种事物下定义、规则，它就失去活性，没有意义了。

为何会有那么多对人性的看法？原因就是，有人从人性本体上说（人性本善）、有的人从发用上说（人性本恶、人性可善可恶），有的人从源头上说（人性本善）、有的人从流弊上说（人性本恶、人性可善可恶）。

王阳明解释道：性的本体原本无分善恶，在作用上也只是可以为善、可以为不善的，性的流弊也是有一定的善、一定的恶的。

这就很容易让我们理解，为何有些好人会做坏事，而有些坏人也会做点好事，因为性流动起来，倘若没有良知的力量，人是无法看管好它的流向的。

比如眼睛，有高兴时的眼睛，有愤怒时的眼睛，直视时就是正面看的眼睛，偷看时就是窥视的眼睛。

总而言之，只是同一个眼睛。

如果看到愤怒时的眼睛就说没有高兴时的眼睛，看到直视时的眼睛就说没有窥视时的眼睛，这就都是执着，大错特错。

人类有一种心理叫首因印象，就是首次看到你时，你的某种行为会给他留下深刻印象。

而这种印象就是他评判你的标尺。

譬如第一次见你，你正在吹胡子瞪眼，那对方就会认定你脾气很差；第一次见你，你正在狼吞虎咽，满嘴流油，那对方就会认定你没有修养，等等。

我们要让自己的人性美好，不是在它流动时用功，因为它的流动很随意、没有规律。

一个脾气特别好的人，有时会突然发怒，一个性格特别开朗的人，会突然焦虑、抑郁。

我们必须在源头——人性本体——上用功。

如何用功，只是致良知而已。

不停地致良知，形成惯性，让我们人性善的一面永远流动，恶的一面永远不流动。

美好的人生，就是伏羲时代

“人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。

夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界；平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界；日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界；日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋战国世界；渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。

学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇以上人。”

【译文】

“人在一日之间，从古至今的世界都能游历一番，只是人自己没有意识到罢了。

夜晚清爽明白之时，没有视觉和听觉，没有思想和作为，心中淡然平静，就是伏羲的时代；清晨时，人神清气爽，安定庄严，便是尧舜的时代；中午以前，人们礼貌交往，秩序井然，就是夏商周的时代；中午以后，人的精神昏蔽，往来杂扰，就是春秋战国的时代；等到夜晚渐渐昏黑，万物休息，景象寂然，便是人与物都消失殆尽的时代。

学者如果能坚信良知，不为气的变化所扰乱，就能一直做伏羲时代的人。”

【度阴山曰】

这一大段话是个比喻，同时也是一种期盼。