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舜则一直想到父亲在自己小时候如何爱自己，如今不爱自己只是因为自己不能尽孝，所以每天考虑自己为何不能尽孝，所以越发孝顺。

等到瞽叟高兴的时候，只不过恢复了心中原本慈爱的状态。

所以后世称赞舜是古往今来最孝的儿子，瞽叟也就成了慈爱的父亲。”

【度阴山曰】

这个故事很有意思，精准地诠释了阳明心学的真谛，即：心外无理，有此心才有此理，无此心、意必固我，就没有此理。

此故事大致意思是，一对父子吵架，闹上了公堂。

所谓“清官难断家务事”

，特别是主张伦理信条的中国，官员面对别人的家庭矛盾时，头痛得要死。

王阳明只和这对父子说了一句话：舜是世间最不孝的儿子，瞽叟是世间最慈爱的父亲。

显然，这话大错特错，舜的老爹瞽叟有了第二任老婆后，千方百计想把舜搞死，而舜依然对老爹毕恭毕敬，孝顺非常。

此乃千秋公案，王阳明却说，舜不孝，瞽叟最慈爱。

弟子当然不理解，以为王阳明喝绍兴黄酒喝多了。

所以王阳明解释说：舜时常认为自己最不孝，所以才能孝顺；瞽叟时常认为自己很慈爱，所以做不到慈爱。

这段解释类似中国传统玄虚文化中的辩证法风格，但它的确是解决问题之道，没有第二条路可走。

它提醒我们的是，你信心十足地认定的自己和行为，确定是真实的和正确的吗？

瞽叟为什么不慈爱，就因为他信心满满地认定自己慈爱。

的确，舜小时候，他定是慈爱的，有哪个父亲不爱自己的孩子？但自从他娶了第二任老婆后，第二任老婆又有了孩子，枕边风吹来吹去，他在舜身上的慈爱，就**然无存了。

可这种改变，他并未意识到，他以为自己还是从前那个慈爱的老爹。

于是，他做任何事都无所顾忌，包括谋杀舜。

这种行为的背后就是，我这样慈爱，你却总是背后捣鬼？

人的良知有时候会被蒙蔽，而使自己由善到恶。

由于这种发展非常缓慢、悄无声息，所以一般的庸人难以察觉。

当改变后，他还以为现在的自己是从前的自己。

于是，他做任何坏事，都不觉得有愧，而且认为天经地义。

这就是没有自知之明。

一旦没有了自知之明，人就会向恶转化，最后固化，不经一番苦功和别人的帮助，是很难回转的。

关于舜，乍一看，也没有自知之明：明明已特别孝顺了，却认为自己很不孝顺。

其实，这才是真正的自知之明：能认识到自己的不足，而不是认为自己做得很好。

舜就是能认识到自己的不足（不够孝），他老爹恰好是认为自己做得很好（十分慈爱）。

知道自己哪些地方不足，才有补的意愿，才能补上来。

如果认为自己做得很好，不但没有补的意思，有时候还会减掉些。

长久下去，舜就越来越孝顺，因为他在孝的方面始终在努力地补；他老爹就越来越不慈爱，因为他在慈方面始终没有补的心。

最后，就成了舜大孝，他老爹大不慈。

在人生中，同样如此。

真有自知之明的人，会有意识寻找身上的缺陷加以补充，以为有自知之明的人，根本没有这种意识，而且常常去别人身上找问题。

真正的自知之明不但会成全自己，也能成全对方，最后达到“和”

之境界。

舜有自知之明，不停地努力孝顺，他做到了孝；后来，他老爹的糨糊脑袋突然开窍，被舜感动，开始真正地慈爱起来，做到了慈。

你瞧，舜不但成全了自己的孝之美名，还成全了老爹的慈之美名，可谓皆大欢喜。