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传习录中001（第4页）

夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。

遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。

故有孝亲之心即有孝之理，无孝亲之心即无孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，无忠君之心即无忠之理矣。

理岂外于吾心邪？晦庵谓“人之所以为学者，心与理而已。

心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心”

[210]，是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。

此后世所以有“专求本心，遂遗物理”

之患，正由不知心即理耳。

夫外心以求物理，是以有暗而不达之处，此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也[211]。

心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。

不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。

求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？

【译文】

来信写道：“真正具备了某种认知便会去实践，不去实践便不能叫作认知，这是告诫学者要切实用功、脚踏实地去实践才行。

如果真的认为行就是知，恐怕专注于探求本心，不顾事物的道理，必然会有不明白、无法理解的地方，这难道是圣人强调知行并进的既定方法吗？”

认知达到真切笃实的地步就是实践，实践达到明觉精察的地步就是认知。

知与行的功夫本来就不可分离，只是后世的学者将功夫分作两截，认识不到知行关系的本然面貌，因此才会有知行合一、知行并进的说法。

真切的认知就是实践，不去实践便不能称之为认知。

参照你信中所提及的“知食乃食”

等说法便可明白，前文已经约略谈到了。

这虽然是出于补救时弊才如此说的，但知行关系的本然状态便是如此，并非为了以一己私意揣度才这么说的，来达到一时之间效果的目的。

“专注于探求本心，不顾事物的道理”

，这大概是失去本心了。

事物的道理并不在自己的心外，向自己的心外探求事物的道理，是求不得的。

遗弃事物的道理而探求本心，那本心又是什么东西呢？心的本体就是性，性就是理。

因此有孝亲之心就有孝顺的道理，没有孝亲之心就没有孝顺的道理；有忠君之心就有忠诚的道理，没有忠君之心就没有忠诚的道理。

理难道在心外吗？朱熹所说“人所学习的东西，无非就是心和理。

心虽然主宰身体而实则统管着天下万物的道理；理虽然散见于万事万物之中，实则均在于人心”

，在这将心和理一分又一合之间，却误导了学者将心和理看作两边了。

后来的人之所以有“专注于探求本心，不顾事物的道理”

的错误，正是由于不知道心就是理。

在心外探求物理，才会有不明白不理解的问题，这正是告子“以义为外”

的说法，因此孟子批评告子不懂得何谓义。

心是一个整体，就其全然都是恻隐之心而言称之为仁，就其处事得宜而言称之为义，就其有条有理而言称之为理。

不能向心之外求义，难道能向心外求理吗？向心外求理，就是将知与行视作两件事了。

向心中求理，正是圣人之学知行合一的教诲，你又有什么疑惑呢？

【一三五】

来书云：“所释《大学》古本谓致其本体之知，此固孟子‘尽心’之旨。