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002（第11页）

【译文】

来信写道：“有人引用程子‘人天生就处于静中，静以上的状态都没法说，才说性时便已不是性’这句话问朱熹：为什么不能说？为什么不是性？朱熹回答说：‘不能说是没有性可说；不是性，是说已然有气质夹杂在性里头。

’两人间的对话我都不明白，每次书读到这里，总会有疑惑，故向先生请教。”

“生之谓性”

，“生”

字就是“气”

字，也就是说“气”

就是“性”

。

气就是性，“人天生就处于静中，这以上就不能说了”

，才说“气即是性”

，这样就把性落在一边，并非性的本来状态了。

孟子所说的“性善”

，是从性的本原上说的。

然而性善的端倪，却要在气上才能看见，如果没有气也无法见到性。

恻隐、羞恶、辞让、是非都是气。

程颐说：“论性不论气就不全面；论气不论性就不明白。”

这是由于为学之人各自只看到一边，只好这样说。

如果能明白地看到自己的天性，那么气便是性，性便是气，原本没有性与气的区分。

答陆原静书

【一五〇】

来书云：“下手工夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也。

心既恒动，则无刻暂停也。”

是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。

夫妄心则动也，照心非动也。

恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。

照心固照也，妄心亦照也。

“其为物不二，则其生物不息。”

[285]有刻暂停则息矣，非至诚无息[286]之学矣。

来信写道：“下功夫时，感觉心中没有一刻宁静，烦乱之心固然在动，澄明之心也在动。

心既然一直在动，就没有一刻停息了。”

你这是有意追求宁静，因此愈发不得宁静。

烦乱之心自然是动，但澄明之心实则未动。

一直维持心体的澄明，心就处于恒久的即动即静的状态，天地万物也正因此而恒久不息。

澄明之心固然使得心体澄明，然而烦乱之心也能使得心体澄明。

《中庸》说：“其为物不二，则其生物不息。”

有一瞬的停息便会灭亡，便不是最为诚挚、没有丝毫止息的学问了。

【一五一】