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003（第13页）

？“诚意”

二字亦足矣，何必又言“致知”

，又言“格物”

？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”

之学，此正不可不思者也。

夫理无内外，性无内外，故学无内外。

讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。

夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”

也，“用智”

者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是“有我”

也，“自私”

者也，是皆不知性之无内外也。

故曰“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”

[335]“性之德也，合内外之道也”

[336]，此可以知“格物”

之学矣。

“格物”

者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。

夫“正心”

“诚意”

“致知”

“格物”

，皆所以“修身”

，而“格物”

者，其所用力日可见之地。

故“格物”

者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；“正心”

者，正其物之心也；“诚意”

者，诚其物之意也；“致知”

者，致其物之知也。

此岂有内外彼此之分哉？理一而已。

以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感应而言则谓之物。

故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。

正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所谓穷理以尽性也。

天下无性外之理，无性外之物。

学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知“义外”

之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！

孟子辟杨、墨至于“无父无君”