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02（第4页）

有无，佛教谓之色空。

色空相对，只是凡夫之见。

佛说则“色即是空，空即是色”

（如在昼间，则昼为色，夜为空。

然夜之必至，其确实性，并不减于昼之现存。

所以当昼时，夜之现象，虽未实现，夜之原理，业已存在。

凡原理存在者，即与其现象存在无异。

已过去之事，为现在未来诸现象之因。

因果原系一事。

所以已过去的事，亦并未消灭）。

所以所谓灭识，并非将识消灭，而系“转识成智”

。

善恶同体。

佛说的譬喻，是如水与波。

水为善，动而为波即成恶。

按照现在科学之理，可以有一个更妙的譬喻，即生理与病理。

病非别有其物，只是生理作用的异常。

去病得健，亦非把病理作用的本体消灭，只是使其恢复到生理作用。

所以说“真如无明，同体不离”

（“真如”

为本体，“无明”

为恶的起点）。

行为的好坏，不是判之于其行为的形式的，而是判之于其用意。

所以所争的只在迷悟。

迷时所做的事，悟了还是可以做的。

不过其用意不同，则形式犹是，而其内容却正相反，一为恶业，一为净业了。

喻如母亲管束子女，其形式，有时与厂主管理童工是一样的。

所以说：“共行只是人间路，得失谁知霄壤分。”

佛教为什么如此重视迷悟呢？因为世界纷扰的起因，不外乎（一）怀挟恶意，（二）虽有善意，而失之愚昧。

怀挟恶意的，不必论了。

失之愚昧的，虽有善意，然所做的事，无一不错，亦必伏下将来的祸根。

而愚昧之因，又皆因眼光只限于局部，而不能扩及全体（兼时间空间言）。

所以佛说世俗之善，“如以少水而沃冰山，暂得融解，还增其厚”

。

此悟之所以重要。

佛教的人生问题，依以上所说而得解答。

至于你要追问宇宙问题的根源，如空间有无界限，时间有无起讫等，则佛教谓之“戏论”

，置诸不答（外道以此为问，佛不答，见《金七十论》）。