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004（第10页）

心外无事，凡是和我的心安相抵触的事，都要把它从心内驱赶出去。

格物的公式

先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳，况为口耳之学者，能反于此乎？天理、人欲，其精微必时时用力，省察克治，方日渐有见。

如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。

盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’的工夫。”

问格物。

先生曰：“格者，正也。

正其不正以归于正也。”

问：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定？”

曰：“然。”

问：“格物于动处用功否？”

先生曰：“格物无间动静，静亦物也。

孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事。”

【译文】

先生说：“现在许多学习我的格物之学的人，大多停留在口耳之间，何况那些喜欢空谈学问的人，怎能不如此呢？天理和人欲的分辨，在精微之处必须时刻下功夫，反省体察，时时克制，才能逐渐有所得。

就我们现在说话的这点时间，虽然讲的只是天理，却不知心里一瞬间又夹杂了多少的私欲。

对于那些偷偷地发生而无法察觉的私欲，虽然下苦功去体察，也不容易发觉，何况仅仅口头上说说，又如何能够全部发现呢？如今空讲天理，却放着它不去遵循，空讲人欲，却放着它不去摒弃，这怎么是格物之学呢？后世的学问，即便做到极致，也不过是个‘不通过积累便想获得成就’的功夫。”

陆澄向先生请教格物。

先生说：“格就是纠正的意思。

格物就是使那些不正的念头复归于正。”

陆澄问：“‘知止’是否就是明白至善只在自己心中，并不在外面，然后志向就能够确定了？”

先生说：“是的。”

陆澄问：“格物是否是在动的时候下功夫？”

先生说：“格物不分动静，静处时也有事物。

孟子说‘必有事焉’，意思是在动和静的时候都要与事物相处。”

【度阴山曰】

阳明心学所说的格物，格是正，物是事，格物就是在事情上正念头。

向外延伸就是，格物=存天理去人欲=为善去恶=行动=在每一件事上都正念头。

不是说，你只在一件事上正了念头，做了一件好事，就是格物了。

格物不分场合、不分动静，一天二十四小时都要格物。

中国传统哲学的动静，并非是我们认为的客观性的动静——动就是行动，静就是安静。

中国传统哲学的动静犹如一只雄鹰：翱翔时是动，但它翱翔时，翅膀不动，这也是静；它静立悬崖时，一动不动，但浑身上下都在盯着猎物，一旦条件成熟，它就会快如闪电般扑出去。

动和静是自动自发产生的，不动就是静，不静就是动，就像一枚硬币的两面。

当你说一件事物是动的时候，它肯定静过，否则，你就不可能称它为动；当你说一件事物是静的时候，它肯定动过，否则，你也不能称它为静。

为什么王阳明说，格物只需要在事情上正念头就可以了呢？

因为我们每个人的心是具足的，这也是他龙场悟道得出的“吾性自足，不假外求”

。

何为吾性自足？第一，我们的人心是圆满的，无论是人性还是七情六欲都符合天理，所以，我们在心中就能通过对人性的把握和对情欲的调和，使自己达到圣人境界；第二，我们每个人心中都有个良知，它能判定是非善恶，只要依良知而行，何必向心外求取？

王阳明龙场悟道得出的“吾性自足，不假外求”