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这样用功的关键全在一个“穷”
字之上,用力之处也全在一个“理”
字之上。
如果即去掉“穷”
字,又去掉“理”
字,直接说“致知在至物”
,这样说得通吗?所谓“穷理尽性”
,是圣人既定的教诲,在《易经·说卦》中有记载。
假如“格物”
之说确实是“穷理”
的含义,那圣人为什么不直接说“致知在穷理”
,而是要转个弯,不把话说尽,导致后来的各种是非呢?
【度阴山曰】
第一,事物固然客观存在,但如果我们不赐予它价值和是非,它的存在就毫无意义,至少对我们而言是这样的。
一块在石头群中的小石头,只有我们把它拿出来,欣赏一番,它才存在,否则,我们根本不知道石头群里有这样一块石头。
第二。
我们的意念发动必然有对象,这个对象就是事。
比如意念发动于侍奉双亲,那么侍奉双亲便是一件事;意念发动于治理民众,那么治理民众便是一件事;意念发动于读书,那么读书便是一件事;意念发动于听取诉讼,那么听取诉讼便是一件事。
但凡意念所发动之处,都有事物的存在。
有这样的意念便有这样的事物,没有这样的意念便没有这样的事物,事物的存在难道不是因为意念的作用吗?
第三,有此心才有此理,无此心即无此理。
真有孝顺父母的心,才会有孝顺父母这件事和孝顺这个理出现,否则,就没有。
必要有行动
来书云:“谓致知之功,将如何为温凊、如何为奉养,即是诚意,非别有所谓格物。
此亦恐非。”
此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说,非鄙人之所以告吾子者矣。
若果如吾子之言,宁复有可通乎?盖鄙人之见,则谓:意欲温凊、意欲奉养者,所谓意也,而未可谓之诚意。
必实行其温凊奉养之意,务求自慊而无自欺,然后谓之诚意。
知如何而为温凊之节、知如何而为奉养之宜者,所谓知也,而未可谓之致知。
必致其知如何为温凊之节者之知,而实以之温清,致其知如何为奉养之宜者之知,而实以之奉养,然后谓之致知。
温凊之事,奉养之事,所谓物也,而未可谓之格物。
必其于温凊之事也,一如其良知之所知当如何为温凊之节者而为之,无一毫之不尽,于奉养之事也,一如其良知之所知当如何为奉养之宜者而为之,无一毫之不尽,然后谓之格物。
温凊之物格,然后知温凊之良知始致:奉养之物格,然后知奉养之良知始致。
故曰:“物格而后知至。”
致其知温凊之良知,而后温凊之意始诚;致其知奉养之良知,而后奉养之意始诚。
故曰:“知至而后意诚。”
此区区诚意、致知、格物之说盖如此。
吾子更熟思之,将亦无可疑者矣。
来信写道:“致知的功夫就是如何使父母冬暖夏凉,如何将他们奉养得当,这便是诚意,此外没有所谓格物。
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