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传习录中001（第10页）

所谓“天意”

就是客观规律和命运，这两样东西都是注定的，而且神秘难测。

我们必须明白这两点，同时还要明白，人类即使有超能力，也无法改变这两样东西。

人要想成就一番大事业，必须有个人努力和时势的结合。

倘若我们找不到改变时势的方法，那就只剩下一条路：个人努力。

个人努力就是致良知。

只有良知光明的人，才能在时势来时，抓住机会，一跃而上。

第二，生命有限，有生就有死，唯有突破生死观，才能建立事业，生死观不破，就会患得患失，为善的心就不真切、不专一，这样，存养的功夫必不能行。

第三，格物致知，就是要看破这几件事：生死、客观规律与命运。

致知格物

来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理’之说亦是玩物丧志，又取其‘厌繁就约’‘涵养本原’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”

朱子所谓格物云者，在即物而穷其理也。

即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。

夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。

求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤，抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤，其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。

是果在于孺子之身欤，抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。

夫析心与理而为二，此告于义外之说，孟子之所深辟也。

“务外遗内，博而寡要”

，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？

若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。

吾心之良知即所谓天理也。

致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。

致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。

是合心与理而为一者也。

合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。

【译文】

来信写道：“听说您对学生讲，朱熹‘即物穷理’的学说就是玩物丧志，然而又拿朱熹关于‘厌繁就约’‘涵养本原’的几封信给学生看，认为这是朱子晚年确定的学说，这样恐怕不妥吧。”

朱熹所说的格物，就是在即物而穷其理。

即物穷理就是在事事物物上探求确定的道理，是用自己的心在事物上探求道理，这就将心与理一分为二了。

在事物上探求道理，好比在双亲身上探求孝顺的道理。

在双亲身上探求孝顺的道理，那么孝顺的道理究竟是在自己的心中，还是在双亲的身上呢？假如真的在双亲的身上，那么双亲过世之后，我的心中就没有孝顺的道理了吗？看见小孩坠入井中，必然会有恻隐之心，那么恻隐的道理是在小孩身上，还是在我心中的良知上呢？我是不能为了救小孩而跳入井中呢，还是施以援手把他拉上来呢？这都是所谓的道理。

这些道理是在小孩的身上呢，还是出自我心中的良知呢？以此为例，万事万物的道理都是如此，这样便足以明白：将心与理一分为二是错误的。

将心与理一分为二，这是告子“义外”

之说，孟子曾经深切地批判过。

“注重外在而忽视内心，追求博学却不得要领”

，你既然已经知道这样不对，为什么还要这样说呢？我说“即物穷理”

就是玩物丧志，你认为还有什么不妥的呢？

我所说的格物致知，是将我心中的良知推之于万事万物。