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启问道通书（第2页）

然而我却不能一时一刻离开朋友，如果有朋友互相讨论讲习，志向便会强盛宏大，才会生气勃勃。

如果三五天不和朋友们讨论讲习，便会觉得志向微弱，遇到事情就会困惑，有时甚至忘记了志向。

如今没有朋友讨论讲习的日子，我就静坐沉思，或者看看书，或者到处走走，举手投足之间，都不忘记培养心志，深感心态平和舒适。

但终究不如与朋友讲学时的精神奔流来得更有生意。

离群索居之人，有什么更好的方法可以维持志向？”

这段话充分验证了你平日功夫的收获。

功夫大体上也就是如此，只要不间断，等到纯熟之后，自然会有所不同。

一般而言，我们做学问最重要的就是立志，你所说的困惑、遗忘的毛病也只是志向还不真切。

比如好色之徒，从来就没有困惑、遗忘的毛病，就是因为好色的欲念真切得很。

自己的痛痒只有靠自己才能知道，靠自己去挠痒按摩。

既然知道自己的痛痒，也就不得不挠痒按摩了，佛家所说的“方便法门”

正是这个意思。

必须自己考虑斟酌，别人很难帮得上忙，也没有别的方法可用。

来书云：“上蔡尝问‘天下何思何虑’，伊川云：‘有此理，只是发得太早。

’在学者工夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象，一并看为是。

若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐人堕于无也。

须是不滞于有，不堕于无，然乎否也？”

所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。

上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。

《系》言“何思何虑”

，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。

故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”

云“殊途”

，云“百虑”

，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理。

天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通。

学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。

故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”

若以私意去安排思索便是“用智自私”

矣。

“何思何虑”

正是工夫。

在圣人分上，便是自然的：在学者分上，便是勉然的。

伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”

之说。