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答陆原静书（第10页）

“随物而格”

，便是致知的功夫，就是佛家所说的“常惺惺”

，也只是时常存养本来面目而已。

佛、儒两家的功夫大体相似，但佛家有个自私自利的心，所以有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”

的毛病。

孟子说“夜气”

，也只是为了给失去良心的人指出一个良心萌动之处，使他能够从此将良心培养起来。

如今已然能清楚明白地知道良知，时常用致知的功夫，便不需要说“夜气”

，否则就好比得到了兔子还去看着树桩，便会再次丢失兔子。

“欲求宁静”

“欲念无生”

，这正是自私自利、刻意追求的毛病，故而“念愈生”

“愈不宁静”

。

良知只是一个良知，自然分辨善恶，哪还有什么善恶可以思虑？良知的本体自然宁静，如今却又添上一个求宁静；良知的本体自然生生不息，如今却又添上一个欲念不生。

并非只有圣学致知的功夫不是如此，即便佛家的学问也不会如此刻意追求。

只要一心在良知上，彻头彻尾，无终无始，就是前念不灭、后念不生。

如今你却想要前念断灭、后念不生，这是佛家所谓“断灭种性”

，这是身如槁木、心如死灰的状态。

来书云：“佛氏又有‘常提念头’之说，其犹孟子所谓‘必有事’，夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺’，常记得，常知得，常存得者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。

但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。

且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提。

其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。

今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放即全功乎？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去。

若加戒惧克治之功焉，又为‘思善’之事，而于本来面目又未达一间也。

如之何则可？”

戒惧克治即是“常提不放”

之功，即是“必有事焉”

，岂有两事邪？此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离，及有“本来面目未达一间”

之疑，都是自私自利、将迎意必之为病。

去此病自无此疑矣。

【译文】

来信写道：“佛家还有‘常提念头’的说法，这就好比是孟子所说的‘必有事’，先生所说的‘致良知’吗？也就是‘常惺惺’、常记得、常知道、常存养的意思吗？在提起这个念头的时候，事物来到面前，一定会有恰当的应对方法。

但恐怕这个念头提起的时候少，放下的时候多，那样功夫便有中断。

况且念头的丧失，大多是因为私欲和外在的气的发动所造成的，要突然惊醒后才能提起来。

放下还未提起之前，人心昏暗杂乱且常常不自觉。

如今想要心念日益精进明白，常提不放，应该用什么方法呢？只要这个念头常提不放就是全部的功夫吗？还是在常提不放的同时，还要增加反省克制的功夫？虽说常提不放，但不加戒慎恐惧、克制私欲的功夫，恐怕还无法清除私欲。