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答罗整庵少宰书（第4页）

而非天下之至仁，其孰能察之？

【译文】

您信中说：“如果认为做学问不必向外探求，只要反观内省便足够了，那么‘正心’‘诚意’四字还有没说明白的地方吗？为何在初学入门之时，还要用‘格物’的功夫来使人困惑呢？”

是啊是啊！

如果要说最关键的，“修身”

二字也足够了，为何又要说“正心”

？“正心”

二字也足够了，为何又要说“诚意”

？“诚意”

二字也足够了，为何又要说“致知”

？“致知”

二字也足够了，为何又要说“格物”

？之所以这样，是因为学问功夫详细周密，就其关键而言，只是一件事，这就是所谓“精研专一”

的学问，对此不能不认真思考。

天理无分内外，天性无分内外，故而学问也无分内外。

讲习讨论，不能说不是内；反观内省，也未必就遗弃了外。

如果认定学问必然是向外求，就是认为自己的天性有外在的部分，就是“义外”

、就是“用智”

；如果认为反观内省为向内探求，就是认为自己的性有内在的部分，就是“有我”

，就是“自私”

。

这两种说法都不明白性无内外之分的道理。

所以说“精义入神，以致用也。

利用安身，以崇德也”

“性之德也，合内外之道也”

，由此便可明白“格物”

的学问了。

所谓“格物”

，是《大学》切实下功夫的地方，彻头彻尾，从初学到成圣，只有这个功夫而已，并非只有入门之初才要用“格物”

的功夫。

“正心”

“诚意”

“致知”

“格物”

，都是为了“修身”

，而“格物”

正是每天下功夫所能看得见的地方。

所以“格物”

是纠正心中之物，纠正物的意念；“正心”

是端正物的心；“诚意”