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答罗整庵少宰书（第5页）

是使关于物的念头诚敬；“致知”

是实践关于物的知。

何来内外、彼此的区分？天理只有一个。

就天理凝聚在具体的对象上来说称之为性，就天理主宰这个凝聚的现象来说称之为心，就天理主宰心的作用来说称之为意，就心体作用的明白觉察之处来说称之为知，就知的明白觉察之处能够感应外在的对象来说称之为物。

所以就物而言称之为格，就知而言称之为致，就意而言称之为诚，就心而言称之为正。

正就是正心，诚就是诚意，致就是致知，格就是格物，都是为了达到天理、穷尽天性而已。

天下没有性之外的天理，没有性之外的事物。

圣人的学问之所以不彰明于天下，都是因为世俗的儒者认为理和物都是外在的东西，却不明白“义外”

是孟子曾经批评过的学说，以至于沿袭、深陷其中而不自觉，这难道不是似是而非、难以明白吗？对此不能不认真体察！

你怀疑我的格物学说，一定是认为我肯定内求而反对外求；认为我专注于反观内省，遗弃了讲习讨论的功夫；认为我只重视学问的头脑，却忽略细枝末节；认为我沉溺于枯槁空虚的偏执，却不务人情事变。

如果真是这样，难道我仅仅获罪于孔门、获罪于朱子吗？这是用邪说来欺骗百姓，叛离纲常，扰乱正道，人人得而诛之，何况像您这般正直的人呢？如果真是这样，世间稍微懂得训诂的人，知道一些圣贤的言论，就知道我说的是错的，何况像您如此高明的人呢？我所说的格物，将朱熹所说的九条囊括其中。

但是格物的功夫又有关键之处，作用和朱子所论也有所不同，正所谓差之毫厘、谬以千里，正是由此而起，不能不辨明。

孟子批评杨朱、墨子是“无父无君”

。

然而这两人也是当时的贤人，如果与孟子同处一个时代，孟子也会认可他们的贤德。

墨子“兼爱”

，这是过分推行仁德的结果；杨朱“为我”

，这是过分推行义道的结果。

他们的学说，难道泯灭天理、搅乱纲常到如此地步，以至于能够迷惑天下之人吗？然而，孟子将他们的学说所产生的弊端比作夷狄、禽兽，这是在用学术杀害后世之人啊。

当今学术的弊病，是在学仁太过呢？还是学义太过呢？还是说学不仁、学不义太过呢？我不知道它们同洪水猛兽有何不同！

孟子说：“我难道喜欢辩论吗？我是不得已啊。”

杨朱、墨子的学说充塞天下，孟子的时代，天下之人尊信杨朱、墨子的人，并不比如今尊崇朱子之说的人少，而孟子独自一人与众人抗辩。

哎，真是可悲！

韩愈说：“佛老的危害甚于杨墨。”

韩愈的贤明不及孟子，孟子无法在世道人心败坏之前加以救治，韩愈却想恢复世道人心于败坏之后，真是不自量力，而且他身陷危险，也没有人救他。

唉！

像我这样的人更是不自量力，发现自己身陷危险，却没有人能够救我于死地！

天下之人都在嘻嘻哈哈，而唯独我却痛哭哀叹；天下之人都趋炎附势，而唯独我却愁眉不展。

如果不是我丧心病狂，就一定是我心中有极大的愁苦。

如果不是世上最为仁爱之人，谁又能体察到我心中的愁苦呢？

其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。

中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。

然大意在委曲调停，以明此学为重。

平生于朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。

“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求？”

盖不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而与牴牾者，道固如是，“不直则道不见”

也。

执事所谓“决与朱子异”

者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；学，天下之公学也。