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如何让自己睡个好觉，不做噩梦而做美梦呢？

还是那句话：知昼就知夜，白天怎样过，决定了你睡觉时如何过。

在白天，如果良知畅行无阻，不被遮蔽，那夜间，良知就会收敛凝聚，不会干扰你。

确切地说，我们白天做事都符合良知，晚上良知就会和你的身心一样，处于美好的休息阶段。

反之，白天做事总是违背良知，晚上良知就会报复你，让你不停地做噩梦。

若想昼夜心安，就要致良知。

最后，王阳明说，良知在晚上的行为才是它本来面目，因为人在睡觉时，良知和人的身体心灵一起寂然不动，没有任何杂念私欲。

人如果能在白天面对事物如同在睡觉中一样，那就是良知光明到极致了。

为何佛道二家不能治国

先生曰：“仙家说到‘虚’，圣人岂能‘虚’上加得一毫‘实’？佛氏说到‘无’，圣人岂能‘无’上加得一毫‘有’？但仙家说‘虚’从养生上来，佛氏说‘无’从出离生死苦海上来。

却于本上加却这些子意思在，便不是他‘虚’‘无’的本色了，便于本体有障碍。

圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。

良知之‘虚’便是天之太虚，良知之‘无’便是太虚之无形。

日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。

圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”

或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”

先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天，则自然就是功夫。

释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了。

与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”

【译文】

先生说：“道家讲‘虚’，圣人又怎能在‘虚’上增加一丝‘实’？佛家说‘无’，圣人又怎能在‘无’上增加一丝‘有’？然而道家说‘虚’是从养生上说的，佛家说‘无’是从脱离生死苦海上说的。

佛道两家在本体上却加了一些意思，就不是‘虚’‘无’的本体了，便对本体有所妨碍了。

圣人只是还良知的本来面目，不添加任何意思。

良知的‘虚’就是天的太虚，良知的无就是太虚的无形。

日、月、风、雷、山、川、民、物等，但凡有样貌、形色的东西，都是太虚无形中的发用流行，从未是天的障碍。

圣人只是顺应良知的发用，天地万物都在我良知的发用流行之中，何曾有一件事物在良知的外部发生，成为良知的障碍的？”

有人问：“佛家专注于养心，然而却不能用来治理天下，为何？”

先生说：“我们儒家养心，未曾离开事物，只是顺应天道，自然就是功夫了。

佛家却要完全抛却事物，将心看作幻相，逐渐堕入虚空寂静中去。

与世间的事物全无交涉，所以佛家的学说无法用来治理天下。”

【度阴山曰】

王阳明年轻时对儒释道三家思想有过精深的研究，最后归于儒家。

其对佛道的痴迷可从以下几件事上看出。

1501年，他到九华山上寻找佛道的奇人异士，闻听山中有个叫蔡蓬头的高人，立即钻进深山，四处寻找。