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002（第3页）

原因是：儒家看重世俗事物，儒家把修身齐家治国平天下融为一体，儒家能做到“亲民”

。

此心不动的境界

先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。

告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。

心之本体原是不动的，只为所行有不合义便动了。

孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。

若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非徒无益，而又害之。

孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。”

又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。

性无善无不善，虽如此说，亦无大差。

但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。

有善有恶，又在物感上看，便有个物在外。

却做两边看了，便会差。

无善无不善，性原是如此。

悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。

告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。”

【译文】

先生说：“孟子的不动心与告子的不动心，差别仅仅在毫厘之间。

告子只是在不动心上用功，孟子则是从心原本不动处用功。

心的本体原本不动，只在所作所为不合于义时才会妄动。

孟子不讨论心的动或不动，只是去‘集义’，所以所作所为没有不义的，心自然没什么可动的。

而告子只是要心不动，便抓住了心不放，反而将心中生生不息的根给阻挠了，这非但没有益处，反而损害了心。

孟子‘集义’的功夫，是把心存养得充实，没有任何气馁、亏欠之处，自由自在，生动活泼，这就是浩然之气。”

先生又说：“告子的病根，在于他认为性无善无不善。

性无善无不善，这么说虽然没有大错，但告子执着于此，便有一个无善无不善的性滞留在心里。

认为性有善有恶，是在事物的感觉上看，这就把物视作外了。

将心与物视作两边，便会有差错。

无善无不善，性本就是如此。

领悟得及时，只此一句话便够了，没有什么内外之分。

告子看见一个性在内，一个物在外，便知道他对于性的理解还不透彻。”

【度阴山曰】

孟子和告子都说，人要做到不动心，但二人境界有云泥之别。

告子让人不动心，是在“不动心”

这个行为上用功，正如让人不贪财，是在“不贪财”

上下功夫一样。

乍一看，这种行为没有错，时刻都在警醒自己，要不动心。

但是，告子的办法其实是抓住心不放，始终把心当作敌人，心一“动”

，立即斩草除根。