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002（第14页）

良知就是未发之中、廓然大公、寂然不动的本体，人人都具备。

但是良知不能不为物欲所昏蔽，因此需要通过学习去除昏蔽。

不过这对于良知的本体不会有丝毫损害。

知没有不良的，然而中和、寂静、公正的品德无法完全具备，是因为昏蔽没有除尽，良知存养还没有达到纯熟罢了。

体就是良知的本体，用就是良知的作用，哪里有什么超然于体用之外的良知呢？

来书云：“周子曰‘主静’[290]，程子曰‘动亦定，静亦定’，先生曰‘定者，心之本体’。

是静、定也，决非不睹不闻、无思无为之谓，必常知、常存、常主于理之谓也。

夫常知、常存、常主于理，明是动也，已发也，何以谓之静？何以谓之本体？岂是静、定也，又有以贯乎心之动静者邪？”

理无动者也。

常知、常存、常主于理，即不睹不闻、无思无为之谓也。

不睹不闻、无思无为，非槁木死灰之谓也，睹闻思为一于理，而未尝有所睹闻思为，即是动而未尝动也。

所谓“动亦定，静亦定”

，体用一原者也。

【译文】

来信写道：“周敦颐先生说‘主静’，程颢先生说‘动亦定，静亦定’，先生说‘定者，心之本体’。

所谓静和定，绝不是不看不听、不想不做的意思，而是一定要时常认知、存养、遵从天理的意思。

所谓认知、存养、遵从天理，明明就是动，属于已发的范畴，为何称之为静呢？为何称之为本体呢？难道这个静和定，是贯通心的动静的吗？”

天理是不动的。

时常认知、存养、遵循天理，就是不看不听、不思不做的意思。

不看不听、不思不做，并不是说身如槁木、心如死灰，而是看、听、思、为都专注于天理，没有其他的看、听、思、为，这就是动却不曾动。

程颢先生所说的“动亦定，静亦定”

，是指本体和作用原本就是统一的意思。

【一五六】

来书云：“此心‘未发’之体，其在‘已发’之前乎？其在‘已发’之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动静者，其主有事无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’[291]‘动极而静，静极而动’者，不可通矣；若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’[292]者，不可通矣。

若谓‘未发’在‘已发’之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复[293]也，又不可矣；若谓‘未发’在‘已发’之中，则不知‘未发’‘已发’俱当主静乎？抑‘未发’为静而‘已发’为动乎？抑‘未发’‘已发’俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。”

“未发之中”

，即良知也，无前后、内外而浑然一体者也。

有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也；寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。

动、静者，所遇之时。

心之本体固无分于动、静也。

理无动者也，动即为欲。

循理则虽酬酢万变而未尝动也；从欲则虽槁心一念而未尝静也。

“动中有静，静中有动”

，又何疑乎？有事而感通固可以言动，然而寂然者未尝有增也；无事而寂然固可以言静，然而感通者未尝有减也。

“动而无动，静而无静”

，又何疑乎？无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑不待解矣。

“未发”

在“已发”

之中，而“已发”