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【译文】

有人问：“程颐先生曾说‘不应在喜怒哀乐没有生发出来之前追求中和’，李延平先生却教导学者注意没有生发出来之前的状态。

这两种观点对吗？”

先生说：“都是对的。

程颐先生担心人们在（喜怒哀乐）没有生发出来之前追求中和，把中和当成一件事物来看待，就像我曾经说过的把气的安定当作中和一样，因此教导大家只在涵养省察上用功。

李延平先生担心人们找不到下手之处，因此教导大家时时刻刻追求（喜怒哀乐）没有生发出来之前的气象，让人所听所见的都只是未生发之前的状态，就是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。

这些都是古人不得已而教导众人的话。”

【原文】

澄问：“喜、怒、哀、乐之中和，其全体常人固不能有。

如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”

先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本、达道。

人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。

无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。

惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”

曰：“澄于中字之义尚未明。”

曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。

中只是天理。”

曰：“何者为天理？”

曰：“去得人欲，便识天理。”

曰：“天理何以谓以中？”

曰：“无所偏倚。”

曰：“无所偏倚是何等气象？”

曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”

曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”

曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。

既未尝无，即谓之有。

既谓之有，则亦不可谓无偏倚。

譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。

须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除**涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜、怒、哀、乐‘未发之中’，方是天下之大本。”

【译文】

陆澄问：“喜、怒、哀、乐的中和，总的来说常人无法全都具有。

譬如遇到一件小事应当喜怒的，平时没有喜怒之心，到事情来临的时候，也能做到发而中节，也能称为中和吗？”

先生说：“就一时一事而言，当然也可以称之为中和，然而不能说达到了大本、达道的境界。

人性本善，中和是人原本就有的，怎么能说没有呢？但常人之心既然昏暗而被蒙蔽，那么他的本体虽然也时时生发体现，终究还是明明灭灭，不是心的全体大用。

无所不中，然后才能称之为大本，无所不和，然后才能称之为达道，唯有天下至诚的人，才能确立天下最大的根本。”