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02（第3页）

又《大禹·谟》曰：“有苗格。”

【译文】

来信写道：“教导人们要致知明德，劝诫他们不要即物穷理，如果真的让糊涂的人深居空坐，不听教导的话，就能达到实现良知和明白德行的境界吗？即使在静中有所知觉，稍微体悟到本性，那也都是一些禅定智慧，是没有用处的见解。

难道真的能通晓古今，彻达事变，在安邦治国中派上用场吗？您说过：‘知是意的本体，物是意的作用，格物就像格你心中的非的格。

’这句话虽然显示出超高的悟性，独特而不落俗套，但也恐怕与道并不吻合吧？”

我所说的致知格物，正是用来穷理的意思，我也并没有劝说人们不去穷理，而只让他们深居空坐、无所事事。

如果说即物穷理就是如前文所说的向外追求而忽视内心存养，那就错了。

糊涂的人，如果能够随时随物精确体察心中的天理，来发现本心的良知，那么即使愚笨也一定能明白事理，即使软弱也一定能坚强起来，也就能够确立大本、达到道行，九经之类，也就可以一以贯之而不会有遗漏的了，还用担心他没有安邦治国的能力吗？那些顽固空洞虚无寂静的人，恰恰不能随事随物精确体察心中的天理，从而发现他本来的良知，反而遗弃伦理，将寂灭虚无当作正常事，因此他们不能齐家、治国、平天下。

谁说圣人穷天理尽人性的学说，也有这种弊端呢？

心是身的主体，而心中的虚灵明觉就是固有的良知。

虚灵明觉的良知因感而发的时候，就称之为意。

有知才有意，没有知也就没有意了。

知难道不是意的本体吗？意的作用，一定要有物，物也就是事。

例如意用在侍奉亲人上，那么侍奉亲人就是一件事物，意用在治理民众上，那么治理民众就是一件事物，意用在读书上，那么读书就是一件事物，意用在诉讼上，诉讼就是一件事物。

凡意作用的地方，都有事物的存在，有这种意就有这种事物，没有这种意就没有这种事物。

事物难道不是意的作用吗？

“格”

的意思，有用“至”

来解释的，比如“格于文祖”

和“有苗来格”

，都是用“至”

来解释的。

然而“格于文祖”

，一定要做到纯然的孝敬，阴间阳间的道理无一不通，然后才能称之为“格”

。

苗族人顽劣，应当以文德教化他们然后才能“格”

，这样也就具有“正”

字的含义了，不能用“至”

一个字解释完全。

例如“格其非心”

“大臣格君心之非”

之类，这些都是“纠正错误来归于正道”

的意思，而不能以“至”

字来解释。

况且《大学》中关于“格物”

的意思，又怎能知道它不用“正”

字解释，一定只用“至”

字呢？如果用“至”

的含义，一定要主张“穷至事物之理”