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传统文化研究与科学视野02（第15页）

，将中、西、印等哲学系统视为“分殊”

，并谓：“只要在‘理一分殊’的‘哲学’观念下来看待作为世界哲学传统之一的‘中国哲学’即可，无须过多地执着、纠缠于‘中国哲学的合法性’问题本身。”

[37]并总结说：“事实上，中国的哲学家或中国哲学的研究者，从老一代的张岱年、牟宗三到当今较年青一代的陈来等人，恐怕都是这种‘哲学观’，只不过在论及该问题时各自具体的表述有话语的差别而已。”

[38]

这就是2003年前后“中国哲学的合法性”

之讨论所取得的“最高成果”

，很大程度上也是金岳霖、张岱年以降“中西哲学比较研究”

所取得的“最高成果”

。

我们能对这个成果满意吗？我们能对这个“典范”

满意吗？我们能对这个“格式”

满意吗？

站在西方哲学家的角度，他们是不满意的，因为中国人没有权力把“西方哲学”

降为“殊相”

，降为“分殊”

；站在中华哲学家的角度，我们也是不满意的，因为我们还没有起步就自居于“殊相”

之地位、“分殊”

之地位，等同于“自我弃权”

。

中华哲学自愿降为“殊”

，自然没有问题，西方人自然高兴。

但问题在于，西方哲学家心中的“普世哲学”

并不是这个所谓“广义哲学”

，而就是“西方哲学”

本身。

他们以为唯有“西方哲学”

才有“普世哲学”

之资格，“西方哲学”

完全没有必要与“中国哲学”

联手成为“普世哲学”

。

你中国人自降为“殊”

以求得与西方的联手，但西方不会理睬，结果只能是：“普世哲学”

之构想乃是中华学人的一厢情愿，根本是没有出路的。

因为西方哲学自居于“共相”

之地位，已超过四百年，不可能自愿降为“殊相”

；西方哲学自居于“理一”

之地位，已超过四百年，不可能自愿降为“分殊”

。

中华哲学之出路只有一条：把西方哲学从“共相”